Открыть сервисСервис

Сефирот в каббале

Сефирот (ивр. סְפִירוֹת, ед. ч. сфира) — в каббалистической традиции десять эманаций, или атрибутов, через которые, согласно учению, Бог раскрывает себя и посредством которых сотворён и поддерживается мир. Понятие занимает центральное место в еврейской мистике, а позднее было воспринято рядом западных эзотерических и оккультных систем. Сефирот образуют структуру, называемую Древом Жизни (Эц Хаим), и рассматриваются одновременно как этапы творения, как свойства божественного и как внутренние качества человека.

Происхождение понятия

Термин «сефирот» впервые появляется в книге «Сефер Йецира» («Книга Творения»), создание которой традиция относит к эпохе таннаев, а научная датировка колеблется между III и VI веками н. э. В этом тексте говорится о «десяти сефирот белима» — десяти числах, или первоначалах, из которых развёртывается мироздание, и о двадцати двух буквах еврейского алфавита как орудиях творения.

Развёрнутое учение о сефирот сложилось в средневековой каббале. Ключевыми источниками стали книга «Зоар» (по традиции — II век, по современным оценкам — XIII век, авторство приписывается Моше де Леону) и сочинения Ицхака Лурии, жившего в Цфате в XVI веке. Лурианская каббала связала сефирот с идеями сокращения (цимцум), разбиения сосудов (швират ха-келим) и исправления мира (тикун).

Перечень и свойства сефирот

Десять сефирот принято перечислять сверху вниз, от наиболее близкой к божественному источнику к наиболее удалённой:

НазваниеПереводСвойство
1КетерВенецВоля, замысел
2ХохмаМудростьОзарение, идея
3БинаРазумениеПонимание, оформление
4ХеседМилосердиеМилость, щедрость
5Гвура (Дин)СтрогостьСуд, ограничение
6ТиферетКрасотаГармония, равновесие
7НецахВечностьПобеда, стойкость
8ХодВеличиеСлава, признание
9ЙесодОснованиеСвязь, передача
10МалхутЦарствоРеализация, присутствие

Иногда между сефирот помещают скрытую, одиннадцатую — Даат (Знание), которая не входит в основной счёт и символизирует синтез Хохмы и Бины. Каждая сфира соотносится с одним из имён Бога, с частью тела в антропоморфном символическом образе Адам Кадмон, с цветом, планетой, буквой и заповедью.

Структура Древа Жизни

Сефирот соединяются двадцатью двумя путями, соответствующими буквам еврейского алфавита, и образуют схему, известную как Древо Жизни. Схема строится из трёх вертикальных колонн: правой (Хохма, Хесед, Нецах) — колонны милосердия, левой (Бина, Гвура, Ход) — колонны суда и средней (Кетер, Тиферет, Йесод, Малхут) — колонны равновесия. Четыре мира — Ацилут, Брия, Йецира и Асия — описывают последовательные уровни нисхождения божественного света, причём каждой сефире соответствует определённая ступень в каждом из миров.

Трактовки

В каббале сефирот понимаются не как самостоятельные божества, а как инструменты и модусы единого Бога; это принципиально отличает учение от политеизма. Одновременно они описывают психологический и нравственный опыт человека: Хесед и Гвура символизируют соотношение милосердия и строгости, Тиферет — их уравновешивание. В хасидизме сефирот рассматриваются как качества, которые верующий призван воспитывать в своей душе.

Восприятие вне иудаизма

Начиная с эпохи Возрождения каббалистические идеи проникли в европейскую культуру. Христианские каббалисты, среди которых выделяется Джованни Пико делла Мирандола, толковали сефирот в русле христианской теологии. В XX веке схема Древа Жизни была заимствована западными оккультными организациями, в частности «Золотой Зарей» и основанным на её материалах учением Алистера Кроули. В этих системах сефирот соотносятся с картами Таро, астрологическими соответствиями и практиками медитации, что существенно расходится с исходным религиозным контекстом.

Значение

Учение о сефирот — одна из наиболее влиятельных концепций еврейской мистики. Оно повлияло на литургию, этическую литературу и философию, а через посредство христианской каббалы и оккультизма вошло в общемировую культурную традицию. В современном Израиле и в еврейских общинах диаспоры изучение сефирот остаётся частью религиозного образования, тогда как в популярной культуре образ Древа Жизни нередко используется вне связи с первоисточником.

Источники: «Сефер Йецира»; «Зоар»; сочинения Ицхака Лурии; Гершом Шолем, «Основные течения в еврейской мистике»; Мозес Кордова, «Гранат»; справочные материалы по иудаике.

Заметили ошибку или не согласны с информацией в статье? Напишите нам support@bfometr.ru