Кибела — фригийская богиня-мать¶
Кибела (греч. Κυβέλη, лат. Cybele) — в древнегреческой, римской и малоазийской мифологии богиня-мать, олицетворение плодородия, дикой природы и материнского начала. Первоначально почиталась во Фригии (Малая Азия) под именем Матар Кубилея — «Мать-Кибела», откуда её культ распространился по всему Средиземноморью. В Риме она была известна как Magna Mater — «Великая Мать богов». Кибела относится к числу древнейших божеств анатолийского пантеона и считается одной из ключевых фигур античной религии.
¶Происхождение и имя
Культ Кибелы восходит к неолитическим земледельческим общинам Анатолии, где поклонялись женскому божеству плодородия. Древнейшие изображения «матери богов» найдены в Чатал-Хююке (VII тыс. до н. э.). Фригийцы, расселившиеся в центральной части Малой Азии около XII века до н. э., закрепили за богиней имя Кубилея. Этимология слова спорна: одни исследователи связывают его с фригийским «kubileya» (гора, пещера), другие — с хурритским «Кубаба», богиней-покровительницей Каркемиша. Греки отождествляли Кибелу с Реей, матерью олимпийских богов, а иногда — с Деметрой и Геей.
¶Иконография
Кибелу изображали в виде зрелой женщины в длинном одеянии и покрывале, часто — на троне. Её постоянные атрибуты:
- корона в форме городской стены (символ власти над городами и крепостями);
- львы, запряжённые в колесницу либо сидящие у ног;
- тимпан (бубен) и кимвалы — ударные инструменты её свиты;
- сосновая шишка и гранат — знаки плодородия;
- факел.
Спутниками богини выступали корибанты — жрецы-танцоры, и куреты. Возлюбленным Кибелы считался Аттис, юный пастух, погибший от раны (по одной версии — нанесённой им самим в припадке безумия, насланного богиней).
¶Миф об Аттисе
Согласно фригийскому мифу, Кибела полюбила прекрасного Аттиса, но тот нарушил обет верности. Разгневанная богиня лишила его рассудка, и юноша оскопил себя под сосной, после чего умер. Кибела обратилась к Зевсу с просьбой сохранить тело возлюбленного нетленным, и Аттис стал символом умирающей и возрождающейся природы. Миф лёг в основу весенних обрядов, посвящённых богине.
¶Культ и обряды
Поклонение Кибеле носило экстатический характер. Жрецы-галлы (не путать с народом галлов) служили богине, совершая самооскопление в состоянии религиозного исступления. Празднества сопровождались громкой музыкой, танцами, самобичеванием и жертвоприношениями. Главные торжества — Мегалесии — проходили в марте—апреле и включали:
- день вступления тростника (15 марта);
- день Аттиса (22 марта) с постом и трауром;
- день радости (25 марта) в честь воскрешения Аттиса;
- омовение статуи богини в реке (27 марта).
В Риме жрецы Кибелы назывались галлами и были обязаны соблюдать целибат.
¶Распространение в Греции и Риме
В Греции культ Кибелы утвердился с VI века до н. э.; в Афинах ей был посвящён Метроон. В 204 году до н. э., во время Второй Пунической войны, римский сенат по указанию «Сивиллиных книг» повелел перевезти священный чёрный камень богини из Пессинунта в Рим. Там для неё был построен храм на Палатине, а праздник Мегалесий стал официальным. Во времена Империи культ Кибелы и Аттиса получил статус государственной религии и сохранялся до IV века, пока не был вытеснен христианством.
¶Значение и наследие
Образ Кибелы повлиял на последующие религиозные традиции: её черты прослеживаются в почитании Богородицы, а титул «Великая Мать» перекликается с эпитетами христианских святых. В литературе и искусстве Нового времени к образу богини обращались поэты-символисты, композиторы и скульпторы. В современной культуре Кибела фигурирует как архетип Великой Матери, исследованный в работах Карла Густава Юнга и его последователей.
¶Интересные факты
- Священным деревом Кибелы считалась сосна, под которой, по преданию, погиб Аттис.
- В Риме жрецы-галлы пользовались особым правом нищенствовать и собирать подаяние.
- Христианский апологет Августин упоминал обряды Кибелы как пример языческого нечестия.
- Название горы Кибела в Испании и ряда топонимов связывают с распространением культа.
Источники: «Мифы народов мира» (энциклопедия, под ред. С. А. Токарева), «Античная мифология» А. Ф. Лосева, работы М. Нильссона по греческой религии, «Религия Рима» Р. Тёркана.