Гедонизм — философское учение о наслаждении¶
Гедонизм (от др.-греч. ἡδονή — «наслаждение») — этическое учение, согласно которому наслаждение является высшим благом и главной целью человеческой жизни, а страдание — величайшим злом. В широком смысле гедонизм — это жизненная позиция, при которой человек стремится получать удовольствие и избегать боли. В узком смысле под гедонизмом понимают философскую доктрину, обосновывающую нравственный приоритет удовольствия.
¶История учения
Истоки гедонистических идей восходят к Древней Греции VI—V вв. до н. э. Философ Киренейский Аристипп (ок. 435—356 до н. э.), ученик Сократа, основал киренейскую школу, которая провозгласила высшим благом телесные наслаждения настоящего момента. Аристипп учил, что ценность поступка определяется непосредственным удовольствием, которое он приносит, и что мудрец должен уметь наслаждаться, не становясь рабом желаний.
Позднее гедонизм получил развитие в атомистической философии Демокрита (ок. 460—370 до н. э.), который различал «высокие» и «низкие» наслаждения, и у Эпикура (341—270 до н. э.), создателя эпикуреизма. Эпикур трактовал наслаждение как «отсутствие боли в теле» (ataraxia) и «отсутствие смуты в душе». Его этика была аскетичнее киренейской: он предостерегал от избыточных удовольствий, порождающих зависимость и страдание, и проповедовал дружбу, умеренность и уединение.
В Древнем Риме гедонистические мотивы звучали в поэзии Тита Лукреция Карра («О природе вещей») и в философии Сенеки, хотя последний формально относился к стоикам.
В эпоху Нового времени гедонистические идеи развивали Томас Гоббс, Джон Локк и Бернар Мандевиль, утверждавший в «Басне о пчёлах» (1714), что частные пороки могут приносить общественную пользу. В XVIII—XIX вв. гедонизм обосновывали Иеремия Бентам и Джон Стюарт Милль в рамках утилитаризма: Бентам сформулировал «гедонистический расчёт» — метод сравнения удовольствий по интенсивности, длительности, определённости и другим параметрам. Милль ввёл различение «высших» и «низших» удовольствий, утверждая, что интеллектуальные наслаждения превосходят телесные.
¶Основные разновидности
| Разновидность | Содержание | Основные представители |
|---|---|---|
| Киренейский гедонизм | Высшее благо — телесные наслаждения настоящего | Аристипп, Аристипп Младший |
| Эпикуреизм | Наслаждение как покой, отсутствие боли и смуты | Эпикур, Метродор |
| Утилитарный гедонизм | Моральный поступок максимизирует счастье наибольшего числа людей | Бентам, Милль |
| Эвдемонизм | Счастье как сопутствующий результат добродетельной жизни | Аристотель (частично) |
¶Критика
Гедонизм подвергался критике со стороны многих философских традиций. Платон в «Федоне» и «Государстве» противопоставлял наслаждению разум и идеи. Аристотель в «Никомаховой этике» отвергал гедонизм, утверждая, что счастье — это «деятельность души в соответствии с добродетелью», а наслаждение лишь сопровождает такую деятельность. Кант критиковал гедонистическую этику за то, что она делает нравственный закон зависимым от эмпирического чувства. Христианская традиция осуждала гедонизм как плотоугодие и греховную привязанность к мирским благам.
¶Гедонизм в современной культуре
В современном употреблении слово «гедонист» часто имеет оттенок осуждения и обозначает человека, погружённого в чувственные удовольствия — еда, алкоголь, развлечения, потребление. В XX—XXI вв. гедонистические установки связывают с культурой потребления, индустрией развлечений и субкультурами, противопоставляющими себе аскетические или рационалистические нормы.
В академической философии XX в. гедонизм пережил возрождение в гедонистической теории блага (R. Brams, J. Feinberg, T. Hurka), утверждающей, что удовольствие — единственное, что имеет ценность «само по себе». В экономике и теории игр гедонистические модели используются при построении утилитарных функций.
¶См. также
¶Источники
- Диоген Лаэртский. «О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов»
- Аристотель. «Никомахова этика»
- Эпикур. «Письмо к Менекею»
- Бентам И. Введение в основы нравственности и законодательства
- Милль Дж. С. Утилитаризм
- Хосперс Дж. Философия этики
